称心常识网网友提问：
老子哲学中，“为无为”的真正内涵是什么？
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有为失远虑，无为无近忧，为无为之者，行不言之教，处俭雌之道，防壮以近槁，住眸如初犊。
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“为无为，事无事，味无味……天下难事必作于易，天下大事必作于细”的操作意思揭秘:主要是“为”
一一例如天下最难最大的反腐败的事必需操作程序是，要改变领导班子自己反腐败，实际导致腐败公行的做法，这是不易的真理，要以人民为中心的应用数学细则反腐败，否则，就是准予腐败
这句话出自《道德经.六十三章》，原文：“为无为，事无事，味无味……天下难事必作于易，天下大事必作于细……夫轻诺必寡信……是以圣人犹难之，故终无难矣。”
其操作意思主要是:“为”(古字“为”是正反两个”勿”相对组成，如“爪勿”，后改成繁体“為”，见附图中的古为字)了有所作为，为人为己为人民，必须用对立面制约。否则，你说勿要吸烟，勿要贪腐，都是白说。
所以必须用正反两个”勿”的作“为(爪勿)”互相制约，这是为了“无”有压制服务对象人民的行”为” ;如果不是这样的话，那你肯定要出“事”，出了“事”也就无压制服务对象人民的”事”;我说的这些话，有人们不能否定的一个的“味”道，是为了无有压制服务对象人民的“味”道……天下的难事必需操作程序，与为字操作一样，即改变头脑领导班子(日)制止不准干(勿)的易事要改变(易)，这是不”易”的真理，否则，就是准予干不准干的事。
例如:天下最难最大的反腐败的事必需操作程序是，要改变领导班子自己反腐败，实际导致腐败公行的做法，这是不易的真理，要以人民为中心的应用数学细则(易)反腐败，否则，就是准予腐败……
以自己匹”夫”反腐败等承“诺”都是虚假承诺，达不到目标，就“寡信”，没人信没威信……正“是”这样，“以圣人犹”如遇到”难”事，就靠民主竞争制约权力，达到统一，所以才没有“难”事啊!
详见拙著《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)。文/刘树成
附图:古文”为”字
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“为无为”是以无为而治的方式治理天下，目的是达到“无为而无不为”的效果。这里的无为，是指不乱作为，不强做妄为，非确属必要不轻易作为，以免民心扰乱，社会动荡。
对于老子的哲学，历来存在太多误解。实际上老子的著作，主要是立足于贵族，是给统治者阶层，特别是帝王君主看的。老子的思想，是崇尚自然的客观主义、自然主义，绝不是通常认为的避世隐居的哲学。
以“无为而治”为例。老子哲学中的“无为”，并不是不作为，什么都不干，而是不乱作为，非确属必要不会轻易作为，表明了老子对于作为的慎重态度，是为了避免干扰天下百姓的自然生存和发展。因为为政者推行政令的目的，大多是聚敛财富以满足私欲，这会造成百姓的饥荒和动乱，所以说“民之饥，以其上食税之多；民之难治，以其上之有为，是以难治。”推行政令过多，横征暴敛，民不聊生，必然引发百姓的反抗和斗争，也就是孟子所说“苛政猛于虎也”。
难道老子就什么都不作为了吗？当然不是。老子讲“为无为”，同时也讲“为学日益，为道日损”。什么是“为道日损”？就是按照自然的规律去做事，需要做的，会越来越少。圣人治世，以身作则，有三宝“一曰慈，二月俭，三曰不敢为天下先”，慈爱因而受万民拥戴，俭省因而不会横征暴敛，不敢为天下先因而不会违背天道民心。圣人先以身作则，定好了规矩，如春风化雨一般，万民纷纷效法。所以说，圣人的“为”，是懂得民心，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，是民心不乱”，提前消除了可能会引发民心动荡的不利因素，在祸患尚未萌芽之时，便以消除地无影无踪了。同时，圣人重视防微杜渐，在祸患刚露出苗头是就及时予以制止。“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，因此圣人善于“图难于其易，为大于其细”，因此圣人“终不为大，故能成其大”。这是圣人做事，善于把握时机，也就是“动善时”，是圣人“七德”之一。
由此观之，圣人并不是不作为，而是悄悄地把一切该做的都做好了，多余的一点都不做。因此，老子的“无为”，实际上是不乱作为，不强作妄为，非到确属必要不会轻易作为，也就是循道而行，该做的提前做好，多余的一点都不做。
这句是超然的自然主义哲学，达到这个境界，自然就是圣人了。圣人之治，就是悄悄地提前把一切都提前做好了，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，因而“无为而无不为”，天下大治，以致大同。
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1 老子认识“道”的方法
前言之，老子之学，是仿天道的。所谓的道，就是一种形而上的支配万物的自然而然的法则，在我们如今看来，道是先验的，所谓的“先验”，其实是哲学的名词，就是未经检验所提出的某种认识。但是，未经过检验的，未必就对我们的认知没有帮助。比如理论物理的一些理论能预言的自然现象，虽然由于检验所要求的条件苛刻，故为未被检验，但是我们不能说理论本身是错误的。道也是这样的，这是个抽象的概念，于是老子说“道可道非常道，名可名非常名”。道不是能说出来的，老子也深知这个道理，所以说“吾不知其名，强字之曰道”，强，勉强的意思。虽然是如此的抽象，但是老子想描述出这个飘忽不定但又真实存在的道，老子便提出了他自己的方法，开篇第一章便言及“无，万物之始；有，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”说的就是“本质”与“表象”的事，接着他把“本质”与“表象”又统一了“同谓之玄”，“玄”就是“道”的意思。具体来认识老子认识“道”的方法，便是“天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子；既知其子，复守其母”。原文的意思是，把道比作母亲，把由道生出的万物比作儿子，母亲生出儿子，因有母方有子，可以知道“道”的确存在，反过来，倘了解了儿子，因儿子必然和母亲相似，故而就能更好的了解作为“道”存在的母亲了。用他自己的话就是说“执古之道，以御今之有，能知古始，是为道纪。”道驾驭着现今的万物，又因万物都遵循着道，便又可以通过万物来认识最初的道。这就是老子的认识论。通过现象看本质，因为现象必然是本质的一种体现，具体来说，现象所展现出的性质，必然有一部分，是本质所凭借现象呈现出来的。所以，老子才说“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉，以此”，就是说，从儿子来了解来母亲，从小的“乡”来看大的“天下”，从小的有形“万物”来理解大的无形的“道”。因此才有，“朴虽小，天下莫能臣”，虽然是细微的，但因细微之中也含有“道”的一部分，所有老子又说“大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”。因此，才有了老子观“小”的“万物”所得到的许多“大”的“道”。
2 老子所观的具体的“万物”
所观橐籥：
1）所谓的橐籥，实则为风箱。天上地下，便为橐籥的上下。天地之间是空的，如风箱一般。风箱自然是要鼓气的，因为其中空，故能鼓气。但是，天地作为风箱，是一次性的风箱，开合是有次数的，鼓动的越多，剩的空间愈少，说话言语就是所谓的风箱鼓气，所以才说，“多言数穷，不如守中”。正所谓言多必失，行多必谬。
2）然而，以老子“无为而无不为”的观点来看，“不如守中”并非提倡不言不动。如果用无奈的语境看待“多言数穷，不如守中”的话，那么就可以知道，老子的意思是在说“乱行动，不如不行动”。“乱行动”为下策，“不行动”为中策，“慎重的行动”为上策。
3）如何动？天地之间必定是需要有“风”的，人的力量也必定是有限，所以应厚积而薄发，找准要害，所谓的“无为”，是在观望形式寻找要害；所谓的“无不为”是痛击要害之后的成功。言于应言之时，动于应动之处，不乱“开合”，风箱之中，空间是有限的，换言之，一鼓作气再而衰三而竭，越用越少，所以，应施行动于所谓的要害，方可有一鼓作气效果一般的，一击必中的奇效。
所观的水：
1）老子说“上善若水”。水为何是“上善”呢？从表面上看，“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。其实就是在说：水在天为雾露，水在地为源泉，不与万物竞争却滋润着万物；“处众人之所恶”这句，如果在恶之后加上“之地”，就会更加明了，即使在泥泽之中，也还是水，也还是独善其身，所以“故几于道”。
2）有人会说，江湖泛滥使得流民失所，这水也是上善的吗？是，也不是。那么如何解释呢？“上善”就是“道”，老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，道是客观的，是无有情欲的，天地又怎么会对人又怜悯之心呢？水又怎么会因有人居住，而不去泛滥呢？但《老子》这五千余言，终究是为人做的，不是为道做的，所以，所告诫人的，都是人所应该借鉴的。人与石头的区别就是在人有情欲；人与兽的区别就在于能够反省，又因反省而有道德。老子的学说是为人做的，所以，并非是劝导人们如天地一样的不仁，而是从不仁的天地中，别假设出一个道，“为人做事”的道。因此，使江河湖海泛滥成灾的，是道，是无情欲，是天的道，而不是人的道。
3）那“水”是怎么“为人处事的呢”？老子说，“居善地，心善渊”。所谓“居善地”，什么地方是善地呢？低的地方。因水向低处流，低处就是善地。这并非教导人们应消极处事，万世后退。而是说，水已经可以“利万物”，已有了大功德，而仍可以不骄不躁的甘于平平淡淡的放低姿态来对面自己、面对别人。因有了这样的心态，如此的平淡却力量无穷，那么必定心胸开阔，包纳百川，故而“心善渊”，又因“心善渊”，心如江海，所以有，百川入海的“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。（谷就是河流的意思），意思就是说：小河流向江河汇集，是因为江河的地势低，所以才能“王”百谷。这正是“是故圣人后其身而身先”的道理。又譬如，“得民心者得天下”也是同样的道理。
补：
道德经中，系统地所论述的，能窥见道的“万物”中，具体的有二：橐籥、水。若是勉强再添加几个“万物”的话，应该是这句：
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用 。
凿户牖以为室，当其无，有室之用 。
故有之以为利，无之以为用。”
简单来说，这几句话都是在说“无”的用处。因“无”才有了空间，于是车轮能转；器皿能容；房屋能居。并非是无则皆无用，无的作用恰恰是有用的基础。
3 老子从万物中得到的“道”
1）对立
老子云“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”，这天下的是非对错、曲直黑白不会孤零零的直白的显示出来。因有对的，便知道错的；因有黑的，方晓得什么是黑的；因有清明之治之世，也就有得春秋的乱世。老子言“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有慈孝；国家昏乱，有忠臣”。有消极的一面，同时，也有积极的一面。但始终，万物是对立而生的。
政治
所谓乱世春秋，老聃便是这个时代的人。任何思想，绝不会独立于周围而独立存在，即使独立存在，于周遭说明不了任何问题，其本身无意义，那也就无法流传下来了。古时的文人，是心怀天下的，老聃也是这样的人。但是，正如胡适所评价老子的学说那样，它是具有破坏性的。老聃因晓得了有美就有恶、有对就有错，那么反过来思考，如果没有美，便没有恶；没有对，也就没了错。因此，与其礼乐崩坏已至如此，那么全然不要，一废俱废，回到了原始社会，人们无欲无求，也就不会存在不好的事情存在或发生了，圣人应“处无为之事，行不言之教”，让万物自化。让万物自化，不加主观的干扰，于是才说，“天地不仁”，“圣人不仁”，让“万物”与“百姓”，如同祭祀用的草扎成的“刍狗”一般，自己燃烧，不去干扰。实际上，老子的治国之策，不仅仅是“小国寡民”至于“老死不相往来”的治国之策，更是一种对天然而然的原始社会的向往，他说“其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。”君主听从老子的教导，便应该“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱”，只有“常使民无知无欲，使夫智者不敢为”，这样的“无为而治”方可“无不治”。同样的启示还有，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。因统治者有了私心，所以才会“奈何万乘之主而以身轻天下”，以至于社会动荡不安。
个人
佛家所言的六识，也就是所谓的“六根不净”的六根，分别为眼、耳、鼻、舌、身、意。有此六识者，方有欲。若欲有所止，那是幸事，但人们往往毁于过多的欲望。老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。佛家于是讲了一个字，“空”。若从“空”的方面来看，老子的“无为”也不失为一种空，但是，佛家的“空”是心的境界，是出世法，老子的“无为”并非是要一“空”俱“空”，而是在讲“无为”但仍是要做到“无不为”的，是可出世也可入世的。更甚的是，老子在言及“寄天下”和“托天下”时所说的，因我有身体，所以能收到伤害，倘我无了身体，便没有伤害之于我可言及的了，是谓“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，何患之有”。忘我者，才是大智之人。“甚爱必大费，多藏必厚亡”，懂得分寸，方“可以长久”。那么为何有人会短命呢？“以其求生之厚”。
总而言之，无论是从政治角度还是个人角度出发，老子所提倡的，就是回归原始，回归自然，回归本真，从废除对立的俩极着手，根本性的一废俱废，故而无欲，又因无欲无为，本着一种自然而然的“无为”的方式处理问题，方可做到“无不为”。
2）无为
以柔克刚 ；以退为进 ，功成身退 ，独善其身。
老子言“柔弱胜刚强”。从何得知？“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益”。何为至柔？水也。水能在石头上流淌，无形的事物能入缝隙之中，老子就是观察这些，方晓得以柔克刚的。于是，老子说“至虚极，守静笃”，提倡无为。那么具体如何做到无为呢？他接着说，“万物并作，吾以观其复”，就是言及，不加干扰的作为一位旁观者来观察大“道”，并效仿它。那么什么是大“道”呢？老子说“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。说的就是独善其身与兼济天下。这和儒家的《大学》中，提出的“三纲八目”很相像。前四目与修身便是独善其身，后三目与修身便是兼济天下。因此，老子的最终目的并非是“无为”，而是“无为”的循着天道，以至于“无不为”。正如河水向东流淌一般。为何向东汇入大海？因东方的大海地势低，所以才有“江河之所以为百谷王”。由此，便可以延伸。天地为何相对于人来说，可以长久？就是因为“以其不自生，故能长生”。圣人也如此，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私”。老子说，遇到外力压迫时，弯曲自己才能保全自己，弯曲自己，是为了再次伸张；低洼的地方反而能积攒满满的水；东西过于陈旧才会被人更新和翻新。于是，聪明的人不去和人争一些东西，而你自然会有所收获。为什么不争而有收获呢？因为你遵守了道，避开了与人争的麻烦，若你的的确确的做得很好，便会清风自来。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”。以退为进，以柔克刚，由是也哉。因此，老子方说“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
4 结
老子学说的现今意义
老子的学说可以说，是一位悲观人的呐喊。周室王道衰危，礼崩乐坏，常年的战乱使得百姓流民时所。老子看见这些，无能为力，若是真如太史公所说的那样，老子出西域，我想也是伴着泪的。老子是一位极端的改革者，认为当时腐败的社会制度是使得天下不安的罪魁祸首，他痛恨统治者，痛恨不好的制度，于是，他甚至极端到认为，既然坏的制度是不好的，所幸不去寻找新的制度，而是废除所有的现存的制度，回到安居乐业少私寡欲的原始社会中去。这应该就是老子学说的初衷。
老子学说若是一味的按照极端的思想去思考问题，那么他便不会伟大。老子对于统治，因见的芸芸百姓苦不堪言，于是痛恨统治者甚至制度，所以才极端。但是他在讲“无为而无不为”时的种种论证，便是极有价值的。
佛，空；儒，进；道，自然。何为自然？进退自然。道家学说是以一种动态的方式去进取的。这便是不同于释儒最大的区别。
如今，我们自然不能回到原始时代去，国家的建立使得人们的劳动力相对集中，对发展是极有必要的。因有法律，可以约束行为。无为而治终究是一种理想的社会，无为而无不为的社会所要求的，是人们对道有着统一的价值观，并且严格的遵守道的规定行事。可谁又能将道讲的清呢？即使能讲清，那么如何知道你的道和别人的道一样呢？这便不如法律来得直接而又稳妥。但是，老子学说，的确给予人们一种别于释家、儒家的修身启示。以退为进。这是最值得说明的。
汉时张良，萧何，一个惨死，一个好活。为何？功成身退罢了。汉文时的卫绾，周亚夫，一个拜相，一个贬谪。为何？不懂得柔罢了。曲则全，枉则直，少则得，多则获，兔死狗烹的结局并非不能改变，只是世人只知进而不知退。水利万物而不争，夫唯不争，为何能天下莫能与之争？是因天在看。莫能与之争的结果，并非是你不争的原因，更有你有利万物的能力。致虚极，守静笃，回归本真有容乃大。江河之所以为百谷王，是以下其身，礼贤下士方可更好的管理。还有如此种种，皆为大智慧。这也正是道德经虽只五千余言但仍可有魅力如此的原因罢。
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“为无为”：第一个“为”指人的所作所为，第二个“为”是指“违背”或“妄为”之意。说的是人的所作所为不要违背“道”，要顺乎自然，这是对人类极高的要求。“事无事”：做完任何事要达到不留后遗症的效果。因此，解决问题层面很低端，摆平就有一种阴阳平衡的意愿和效果，而化解是最高境界，达到“无事”即不留后遗症的状态，这是老子告诉我们的称为“智慧”层面的东西。
