称心常识网网友提问：
王阳明的“心外无物”怎么理解？
优质回答：
王阳明乃唯心主义人物，句中的“心外无物”，书中原句如下：一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
文中的对话，王阳明的意思是，只有当人看见了花，用自己的心去指向、观照、唤醒花时，花才作为一种有颜色的存在呈现出来。
与之相类似的还有：“离却我的灵敏，便没有天地、鬼神、万物。”
“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。”
王阳明的“心外无物”，乃唯心主义的观点。唯心主义的杰出代表，中国禅宗第六代祖师一一惠能大师诗云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
两者都是唯心论。
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谢谢题主。
王阳明是继孔孟之后心学儒学集大成者，如何理解他的“心无外物“命题呢？
1.什么是“心”？
王阳明的心，是指人的感观的主宰，即《传习录》所说的:“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。眼、耳、鼻以及皮肤等，均在心的周围，接受心的指使，没有心的感应，世上便不存在事物。而心属于人，人是宇宙间的最高主宰。心的本体是什么？是性。儒家认为天下万物都有上天所赋予的性，性是万物的本质所在，“天是性之源，性是心之体，”“尽心即是尽性”，天下一切道理和本质都在这个性之中，而性的主宰就在于人心。
2.什么是“物”？
“心外无物”在中国哲学中易被误读。王阳明的“物”，不是指的客观存在的物质、物体，王阳明对物的阐释是：“意之所在”便是物，就是说你意识能够抵达的就是物；物，就是人的意识的观照。王阳明认为，物即谓是事，“道即事”。道与事一致，道便存之自然，没有心之动，也就没有道之现。“如孝就是孝亲孝父母一事”，“中无孝之念，也就是无孝之事，”即所谓的心外无物。亦如王阳明所说，南山中有一棵开花的树，你没有看见时，这花树便处于静谧无知之态：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。” 就是说，你没看那花，花与人两不相干，花对你来说没有意义，只有当你看到那花时，花才进入你的心，成为你意识的对象，你心中才有了花，花中世界才有了你。
3. “心外无物”命题的意义
“心无外物”可见王阳明非常重视内心的体验以及事的磨练，对待事物首先在于自己内在的探究和意念，否则一切都无从谈起，故，人是宇宙主宰，远离了人与性，一切皆归于寂静和虚无。另一方面，“心即理”，“心外无物”，告诉人们一切要从心开始，从自己做起；心与天理同在，从而去主宰世界，让世界归于宁静和谐。
再次感谢题主。
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回答这个问题前，我们先来了解下儒家从孔子时代就遗留下来的矛盾：尊德性和道问学。
一
实际上，孔子去世后，他的弟子们马上分裂为八派，各派之间教义有别，有时还会在教义上相互攻击，比如《论语》之中，我们就看到子张和子夏的不容。
究其原因，是弟子们在书述道时遇到一个问题，到底是德性重要，还是问学重要。
尊德性，在孟子的解释下就是遵从人心本善的道德品性，注意这个细节，我们一会还会讲到。
二
什么是道问学？
颇有点我们理解的“不懂就要问”，比如儒生们喜欢“述经”，也就是解读孔孟思想以及四书五经、经史子集的学问。
这一点，在古代的科举制度展现的淋漓尽致，如果你能把儒家经典研究透了，中个举人还是没啥大问题的。
三
但随即问题出现了，道问学和尊德性到底哪个更重要？
南宋的两个人发生了争执，朱熹认为道问学重要，陆九渊认为尊德性重要。需要说明的是，心学往往被称为是陆王心学，这个陆就是陆九渊，他是最早提出的“我心即是宇宙”的命题的。也就是说，宇宙万物皆在我心中。
但是，朱熹代表的理学才是彼时的显学，从南宋到明朝中前期都是如此。至于明朝的原因，朱元璋曾经想追认朱熹当祖先，这是外话。
一直到王阳明横空出世，心学才扳回一城。王阳明进一步的论述和完善了陆九渊的思想，并提出“心外无物”的命题。
四
这个心是什么心？
王阳明耍了个滑头，他说道 “道问学即所以尊德性也”，很显然他是把二者统一了，但实际上，王阳明还是属于“尊德性”一派的。
这个德性，大致就是孟子说的良知，我们可以理解是人与生俱来的善念，这便是孟子“性本善”底层逻辑。
所以，如何追求这个善念，也就是“致良知”呢？’王阳明为什么说“心外无物”？
实际上，是为了区别理学的“理一分殊”，王阳明认为理在心中，吾性自足，不加外求。良知就在每个人的心中，并不在外物之中。所以，理到底在哪里？
王阳明说：心即理也。
