称心常识网网友提问：
儒家和程朱理学的区别是什么？
优质回答：
儒家传播的是普世价值是仁义。孔子所选《诗经》男欢女爱，孔子谓：思无邪。
而程朱理学男女授受不亲。程朱理学是伪儒。
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首先说程朱理学也是儒学，
只是更加极端，提出灭人性存天理。将儒家的三纲五常极端到人无法做到只能虚伪的表面化，这也是儒学被后人诟病最厉害的原因也是造成明清俩朝社会更加压抑的时代。
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都是一个门里的。儒门里学派众多，理学是一部分。
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他们之间的区别是：
儒家是赤裸裸的谈论学而优则仕，忠君爱国为光宗耀祖。
程朱理学是假装道德圣人，绑架别人无私奉献，自己捞得盘满钵满。
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程朱理学“存天理灭人欲”的目的是什么？一个人仅存天理，没有欲望是为了什么？
首先我们要知道天理和人欲最早出自《礼记·乐记》。
人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈恶，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。
这意思是人天生的禀赋是很纯静的，这种纯静就是天理亦指天性，但是这种与生俱来的纯静由于对事物的认知而受到了外界的刺激，人就有了欲望。欲望越强，就越没有节制，越是没有节制外面的引诱就越是停不下来，人要再不反躬自省，这与生俱来的天理就会毁灭。天理毁灭而穷极人欲，然后就有了悖道诈伪的心，就会做出淫泆乱法的事，最后强者胁迫弱者，多数欺压少数，勇者欺负懦弱者，有病的无人照顾，老幼孤独的流离失所，这就是世间的大乱之道。因此二程才会説：
人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”而提出存天理灭人欲。
理学之争论古来有之，不过直接反对“存天理灭人欲”的却没有，争的也只是什么是天理，什么是人欲的问题。比如阳明先生，阳明先生认为心即是理，所谓天理，主要是指良心。他认为是非之心人皆有之，恻隐之心人皆有之，天理就是良知。他所推崇的是《孟子》“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”他觉得人们要做的只是致知而已，这就是王阳明先生一生所推崇的致良知，即天理在心中。
所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有了这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是这天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己——《传习录》。
阳明先生所不赞同朱子的，只是朱子事事物物必究其天理、具体到事物中找至善的理论，王阳明认为事情那么多，那事理更是无穷无尽，统统格之则未免太过繁杂。传习录里记录了他对朱子《大学章句》中“言明明德，亲民，皆当至於至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也”的理解，有一回他的徒弟兼妹夫徐爱问他：
知止而后有定，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。先生回答：‘於事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。
学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易。可见智慧如阳明先生者，争论的也只是天理的定义，是心为主啊还是以物为主的问题，他并不反对存天理灭人欲的，那么朱子呢？
太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也，
人多把这道理作一个悬空底物。大学不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。所谓实体，非就事物上见不得。且如作舟以行水，作车以行陆。今试以众人之力共推一舟於陆，必不能行，方见得舟果不能以行陆也，此之谓实体。——《朱子语类 卷十五》
有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理”，这一切是先有天理，这人欲是从天理里生的。
“父母之于子，有无穷怜爱，欲其聪明，欲其成立。此谓之诚心邪？”曰：“父母爱其子，正也；爱之无穷，而必欲其如何，则邪矣。此天理人欲之间，正当审决”——《朱子语类力行》
