称心常识网王维的山水诗
花 就 是花
喜欢王维的山水田园诗，是因为他的诗里有一种独特的禅悦，让人着迷。王维，字摩诘。名字取自《维摩诘经》，意为洁净无尘垢。这样看来，王维天生与佛结缘。不僧不道，不冠不巾，不喧不众，不忧不惧，竹杖芒鞋，葛布缁衣。有时对一朵花会心一笑，有时在山溪旁默然独坐，有时在竹林里逍遥弹琴，有时在明月下划然长啸。每次读他的山水诗，总会产生这样一种文化想象。诗佛！佛，不一定是宝相庄严端坐莲台的神袛，也可以是贩夫走卒儒生乞丐。佛，不是一种姿态，而是一种心态；不是一种他相，而是一种我相。
木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。（《辛夷坞》）
山谷空寂，天宇无边。一树辛夷，美若芙蓉。它静静地开放，也静静地陨落；开放时无人赞赏，陨落时也无人惋惜。因为它在深山野岭，人迹不到处。幽兰在山谷，本自无人识。但这不是这朵花的悲伤，而是这朵花的幸运，它成功地躲开了人类多情的目光。花就是花，作为花，它从未想过要去承载人的任何情绪。它只是开出了自性，客观上也可以予人通明的觉悟，因为青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。禅，不以奴仆命风月。《大般若涅槃经》说：“一切众生皆有佛性。”人，不是大自然中唯一性灵，也不是天地间至高主宰。
陆放翁有诗云：花若解语还多事，石不能言最可人。
我相信，写这首《辛夷坞》时，王维就是那一树辛夷花。写诗，不求获赞，只为自娱。烦恼和喜悦，皆因尘缘而起。在意他人奖赏，便是心的枷锁。所谓诗佛，即是一点禅心。本来无一物，何处染尘埃？禅，是佛家进入中国后与道家的融合，是中国式的佛教，并不像印度佛教或藏传佛教那样讲究苦修。在中国，除了西藏，几乎看不到苦行僧，也很少看到清教徒。禅，追求的是“顿悟”或“渐悟”，所谓“放下屠刀立地成佛”；即便不剃度皈依，也可在家修行，称为“居士”。禅，不执着于外在的形式，开悟即是得道。因为在禅宗看来，佛在心间。所以，中国古代有许多知识分子，一边优雅地做着读书人，做着隐士，做着官，一边做着佛教徒。李白，王维，苏东坡，都这样。在他们身上，儒释道三教合流，分不清何者为儒，何者为道，何者为僧。他们不做和尚，却喜欢与和尚做朋友，和尚也和他们做朋友，比如苏东坡与佛印，李白和蜀僧濬，王维和道光禅师，都是至交。禅，不求来世的永生，只求当下的觉解，在凡俗中超越凡俗。
破 执 与 随 缘
兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。（《《终南别业》》选句）
阮籍猖狂，穷途之哭。阮籍无法自在，因为内心有太多的枷锁，所以无论怎样努力逃遁，甚至把自己装扮成精神错乱的疯子，他都逃不出政治这个牢笼。而王维不同。行走，只是为了行走。所以就算到了水穷之处，依然还有云朵可看，看它怎样无心地从山谷间升起，无心地在天上游走，无心地淡入天穹。心是自由的，无往而不是风景；心不自由，任何地方都是牢笼。所谓去留无意云卷云舒。生活好像本来也没有什么意义，又为何一定要追求一种意义？
易中天认为禅宗的精髓在于“破执”。勘破一切执念，不要执迷于任何一种幻象。因为在佛家看来，世间万物都是幻象，转瞬即逝。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《红楼梦》中有一位“警幻仙子”，其名号的寓意便是“警告世人一切都是幻象”；有“空空道士”“渺渺真人”，名号都寓意着一个字：幻！人生的烦恼，都是因为执迷于幻象。其实，人活一辈子，无论谁，无论长短，最终身体都能得一个解脱。区别在于，大多数人在死时方得身体的解脱，思想上未必开悟，因此活着时一直在为一种执念劳神费心：执迷于权，执迷于名，执迷于利，执迷于情。所以史铁生在《我与地坛》里下了这样一个断语：“人真正的名字叫欲望。”莫言有小说，名曰《生死疲劳》。只有少之又少的人，能在活着的时候得到解脱，所谓“脱略形骸”，所谓“纵浪大化中，不喜亦不惧。”因为这种人有“慧根”，有“佛缘”，故而能够“开悟”。禅宗第四代祖师道信，十四岁时参拜第三代祖师僧璨大师，求解脱苦恼法门。大师说：“又没有人绑你，求什么解脱？”道信当下开悟：对呀！我本来就是自由的，为什么要请人来松绑呢？那么，先前捆绑了自己的那根绳子是什么呢？是心，是心里的种种欲望。“禅通妙用，全在尔心”，五十三岁时，成了得道高僧的道信这样劝诫别人。心净即佛，佛即是净心。所谓“一念心清静，处处莲花开”，当心净之时，顿觉漫天花雨。
但人各有其心。有的人，心如房屋，四壁堵塞，怕人来偷；又每日介搬进种种家具财物，久而久之，屋内拥堵不堪，艰于呼吸视听。禅，告诫人们一个道理：舍得。有舍方有得。但要割舍对物质和情感的贪恋，太难！柳宗元写过一个寓言故事《蝜蝂传》：蝜蝂是一种喜爱背东西的小虫。爬行时遇到东西，总是抓取过来，抬起头背着这些东西。东西越背越重，即使非常劳累也不停止。它的背很不光滑，因而东西堆上去不会散落，终于被压倒爬不起来。有人可怜它，替它去掉背上的东西。可是蝜蝂如果能爬行，又把东西象原先一样抓取过来背上。这种小虫又喜欢往高处爬，用尽了力气也不肯停，以致跌倒摔死在地上。的确，生命中有不可承受之重。生死疲劳。柳宗元写这个故事时，借物喻人，对那些贪心的人，他站在道德制高点，态度上有难以掩饰的嘲讽。我觉得这样不好。贪心是绝大多数人的天性，你，我，他，扪心自问，谁能幸免？难得的是，有人能觉悟这是人性的一个缺点，因此能对贪婪保持着警惕，而绝大多数人执迷不悟乐此不疲。禅，似乎并不着力于道德说教，只点化人要觉解。贪婪和攫取也的确可以成为一种乐趣。葛朗台在夜深人静时独自看着满屋子金光灿灿的黄金，感受着无量幸福。这也无可厚非，幸福是无罪的，只要它不伤了别人。不过也有人，心如凉亭，四根柱子撑起，周遭没有墙壁，藏不了东西。但好处是春花秋月斗转星移皆入怀中，倒多了无限风光。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。凉亭的造型太有趣了：四脚着地，但四角凌空欲飞。那种飞的感觉多好啊！轻盈！“有亭翼然临于泉上者，醉翁亭也。”欧阳修这样描写。这就叫做“空”和“闲”。只有将心腾些空间，方得四体之闲。
但人总是有欲望的。饮食男女，谁又能在物质化的消费世界里独善其身？人难免落入欲望的牢笼不可自拔，故而烦恼丛生。因而，佛家又有“随缘”一说。所谓“随缘”，即顺其自然。“缘”总是有聚有散，有始有终，如云起云灭。拥有，是一种缘；失去，也是缘之一种。缘来时，能顺时把握；缘去时，能坦然放下。不要怨恨，不要急躁，不要强求，以平常心面对。朋友，财富，亲情，甚至自身的容貌，概莫能外。随缘不是放弃追求，而是以豁达的心态去面对生活。这是一种智慧，也是一种修为。所谓“禅”其实是人生哲学，开导芸芸众生在生死疲劳中寻找喜悦，暂时或永久的喜悦。是的，每一个人，都是天地间的性灵，都可以有一种让自己解脱、让自己自在、让自己喜悦的方式。难道这世界上还有比生命的自由更宝贵更值得孜孜以求的东西吗？至少在王维苏轼这些人看来，是没有的。莫言在诺贝尔获奖演讲中这样说：“人世中许多纷争，在佛家的眼里，是毫无意义的，在这样一种至高眼界下的人世，显得十分可悲。”禅的精神，其实是一种宇宙精神，它引导人们能以一种超然的态度俯瞰人生。
月 亮，是 佛 的 眼 睛
独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。（《竹里馆》）
王维二十岁状元及第，便做了大唐的太乐丞，执掌宫廷礼乐。王维在音乐上的天赋造诣可想而知。但这次在竹林里的弹奏却大不相同。琴，是弹给自己听的，所以自在。宫商角徵羽，随性颠倒之。手拂五弦，目送秋鸿。明月相迎，秋风相送。旁若无人，我自狂呼。起舞弄清影，何似在人间。我歌月徘徊，我舞影零乱。自在！
空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。（《山居秋暝》选句）
山野空旷，宇宙无穷。新雨过后，秋风入怀。明月朗照，天宇澄明。石上清泉，泠泠有声。有动有静，动静相宜。没有动感的世界，是死寂，了无生趣；而随意乱动的世界，是躁动，意乱神迷。唯有与自然的律动相应的动，才是真正的生命律动，天人合一，妙合无垠。其间，最令人感动的，是那一轮明月。它让一切都光亮起来并有了色彩：空山，苍松，清泉，白石……如果少了它，一切都将沉睡在昏昧之中。月亮，是王维的山水诗中经常出现的意象，也是李白杜甫等人诗作中的常见意象。但不同的是，王维的月亮，没有痛苦的离别和沉重的思念。月亮就是月亮，它更像佛祖静静看着苦难人间的眼睛，慈悲，光亮。禅，就是那一轮明月，照亮万物，也照亮人心，让一切可观，可感，可乐。
人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。（《鸟鸣涧》）倚杖柴门外，临风听暮蝉。渡头余落日，墟里上孤烟。（《辋川闲居》选句）
王维的诗，最爱出现的两个词是“空”和“闲”。生活忙碌心情拥挤的时候，许多饶有情趣的小东西都被人们忽略了。做一个闲人，才有心情去看落花，看落日，看炊烟，听鸟鸣，听蝉声。这些东西，是美景和音乐吗？是，也不是；对有些人是，对另一些人不是。对于葛朗台来说，世间最美妙动听的音乐，是金币碰击时发出的叮当声，无与伦比。什么东西是有价值的？无非是那些让心情愉快的东西。苏东坡在《赤壁赋》里说：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽臧也。”清风明月无价，高山流水有情。这些东西，造物者慷慨地洒向人间，没人来和你争抢，也没人禁止你去享用，只要你愿意，只要你有一颗懂得欣赏的心，它们都可以成为音乐和美色。可惜能领悟这种美感的人太少。价值是否可以由本心决定？禅曰：可以。禅，是在一山一水一草一木中，获得对生命的觉悟，获得愉悦和自足。拈花一笑，心领神会。这就叫“禅悦”。
江流天地外，山色有无中。襄阳好风日，留醉与山翁。（《汉江临眺》选句）
江流天地之外，若隐若现；山色淡入云际，若有若无。视野之开阔，意境之旷朗，无与伦比。黄庭坚有佳句“落木千山天远大，澄江一道月分明”，可与之比肩，但王维的诗句少了一些情绪渲染，所以更为洗练、淡远，淡到几乎看不见诗。大道至简，浑然天成，妙手偶得。真好！心界即视界。一个有高远视野的人，想必也有一颗通透的心。不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。（《过香积寺》）
香积寺是禅宗“净土宗”的祖庭，王维要去探访它。但是，古寺幽深静寂，不知深藏何处，只见山峰白云缭绕。野径无人，古木参天。而暮色之中，有悠远的钟声，仿佛是从天外传来，有一种魔力，召唤着人的心灵。澄潭照影，孑然一身，忽见心性。想到佛经中所说的性情暴烈的毒龙已经制服，好比心中的邪念妄想已被克服。如此，方能悟到禅理的高深，领略宁静之幽趣。王维参拜了香积寺吗？似乎没有。但在这幽深环境中，面对着潭水中自己的影子，静静地体味这空寂的大自然中所蕴含的无穷禅味，不觉间心境已走入澄明的禅境中。其实只要心中有禅，则处处都可以感悟到生命的情趣。禅，其实是劝人把心安顿好。倘若心没有安顿好，此生便是流浪，疲倦而又茫然的流浪。
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虞美人雨霖铃
同事王小雷给本文提出修改意见，特此鸣谢！适逢“心空对话”创刊两年，感谢网友关爱，顺祝新春大吉！
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