称心常识网缘督以为经
图|连山
人无不在善恶上翻滚煎熬，为善而着恶，役于两端而不得真。庄子不在善恶上分拣，善恶无有个断绝处。故曰：“为善无近名，为恶无近刑。”凡事皆有善恶，度而已，而以名、刑为界。
何为为善，何为为恶，善恶即彼是，彼是莫偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。不将善恶作“二”观，可见道枢。道枢即是督，缘督以为经，可以保身、全生、养亲、尽年矣。督，在人身有督脉，阳气之海也，在此不是实指，乃是假指。
——连山先生
01/缘督为经
缘督以为经
“缘”从字义上讲是顺着因缘，“督”从字义上讲是我们的督脉。大多数人都这样讲的，人有任督二脉，任脉在前面，督脉在后面，沿脖颈到脊柱到尾椎这一线，基本上中医称之为督脉。督脉是阳气之海，任脉是阴气。阴阳二气打通任督二脉，阴阳二气就和合了。我们见很多修内功法的人呕心沥血地在致力打通任督二脉。
任督二脉怎么会没打通呢？能见到一个活人任督二脉不通的吗？任督二脉不通，人是怎么活着的呢？只要有脉跳、脉动，就是任督二脉通的状态。若是不通，在哪个地方扎住了，不通任脉和督脉等于是两潭死水啊，那就是死人。有人说，明明很多道书里面写着“打通任督二脉”，得知道那是江湖黑话。
所谓江湖黑话即是暗语，即是我们看谍战片里的暗号“山猫山猫，我是老虎”，山猫也不是山猫，老虎也不是老虎。道书上讲“打通任督二脉”没有错，而如果我们刻意地想打通任督二脉，那就正走在走火入魔的路上。没有其他的出口，只有“魔”的出口，不会有“道”的出口的，“道”的出口是隐而不彰的，“魔”的出口是我们可以想象的。人要是没见地，修什么法门都着魔。
凡明目张胆的所谓救赎和出口，全都是魔都，不可以不慎啊！凡坐在那没事就意守丹田的，鲜有不魔疯的，鲜有不神叨的。这不是对内丹修行的颠覆，恰恰是对内丹修行的善护。没有这起码的见地，练什么法、修什么功都不过是给魔子魔孙再添一个喽啰、添一个小妖而已。
图|子薰
“缘督以为经”与人的后背没有关系，与医术上的督脉没有关系。当然，经常按摩按摩背脊可以使身体的状态好一点，这是没有错的。我们讲这个，不是对基本的按摩推拿反对，肉身的打理是肉身的打理，生命的善护是生命的善护，这两点不矛盾，但不可以互相迭加。我们说，格物可以致知，但“物”不等于“知”；涉事即是宗经，但事不等同于经，道在屎溺，屎溺不是道。
每个点上都佛魔具在，每个点上都是天堂地狱一体，一言以蔽之，不要把它着实了，不要把它伎俩化，不要以为你找到了一个所谓的快捷方式可以速成，只要窃窃自喜，就有灭顶之灾。
这里“缘”有因缘之义，一切都是耦合，都是假成，也是随顺。所谓随缘，缘是缘起缘灭。所以，这句话跟后来传入中土的佛经，完全可以互注的，我们必须得知道佛经从梵文传入中土转成汉文的时候，老庄是居功至伟的，一批懂老庄的人，从老庄处拿了很多文字去给佛经用，梵文毕竟不是汉文，转为汉文的时候，要从汉字里面找这些东西。比如“果”，《道德经》里有“果而敢，果而不敢”，中国有个神仙叫张果老，这都是因果的“果”。“因”，《庄子·齐物论》中有“因是因非，因非因是”，这就是“因”啊。我不是为了证明庄子比佛厉害，我只是说四方的圣人都是共通的，只是方言不一样，理是一个理，道也没有第二个道。若有两个道，一定是外道。阳明先生说：“道一而已，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。释氏之所以为释，老氏之所以为老，百姓日用而不知，皆是道也，宁有二乎？（出自《王阳明全集》静心录：寄邹谦之）
“缘督以为经”，“督”是督正。中国古代有一个官位叫大都督、都统。统领者，元神、真宰，那个能够发号施令的东西，仿佛最有力量的东西；这个“督”是督正的“督”，统领之意，哪个是我们生命的统领者，什么是我们生命的真宰？
“以为经”，不是以为是经典。“经”即是一贯、不变。养生，实际上在寻找生命务本的东西。《论语》说“君子务本，本立而道生”。本何在？有本的人才有道可走，有本的人，才有路径。这“本立而道生”即是“缘督以为经”的一个注脚。
庄子千说万说，无非把我们从琐碎中拉回到本体上来。这个本体不是哲学说的本体，而是生命本然之体。借身体中所谓的“督脉”，做一个比兴，打个比方。若督脉畅通，身体发肤血气都不会有阻碍，而生命的督脉何在呢？那即是千圣万圣所说的“道”，有道义在，孔门称为立志，有志者就有督可缘；有志者，有经可依，“经”即是南北一贯的东西，“吾道一以贯之”，即是有“经”。
图|圆光
一个生命有主体、有志向，这样的一个人，我们就可以称为有督有经，就活得一本正经。我们把地球分为经线、纬线。经者，不变；纬者，伪也，即是假像、不真。这个假像不是贬义词，万物皆是纬，万物都是假像。但每一物，如坐标中的每一个点，皆经纬同交，故无物不道，无伪不真。
万物都有生灭成毁，无论是一部手机、一块砖头，宇宙也好，还是各种星球，都一定会有成毁，有生有灭、有呼有吸、有进有出、有成有毁。背后的力量是什么？是什么在使它成、使它毁、使它生、使它死？
《齐物论》云：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可”，都是引导我们进入到那个不移不易之处。当那个不移不易跟我们的人心豁然贯通、豁然契合的时候，人就有督有主地行走于这个世界了，就不会与物为喜、与物为愁，就能与物为春了，万物都不会挤压你，也不会被万物带着走，此为“缘督以为经”。
不能够“缘督以为经”就会与这个物的世界相刃相靡，所谓相刃相靡，就是互相挤压，互相切割，如人进入齿轮，马上就被搅碎了，人生就会被各种思想、思潮、主义、知识、技术撕碎。
图|平度
02/开宗明义
总结一下。
吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！
“殆而已矣”，一切我们自以为是的东西全部都被截断，让人没有路走，若我们带着我想多活几年的念头去读《养生主》，第一句话就懵了。不要妄想所谓的长生不老，那是不可能的。上来一段就把我们欲望层面对于生命的理解全部截断，这叫当下截断，禅宗后来惯用的手法就是这。
为善无近名，为恶无近刑。
这两句话是我们在人间生活的护身符，这两句话能够践行了。吃透了，我敢说他一生无恙，做再大的官也不会被当老虎打，做再小的官也不会被当苍蝇打。正是因为大多数人有知识没有文化，有欲望没有良知或者说欲望完全掩盖了他的良知，就会变得很混账。这种混账就会体现在自以为是的善、自以为是的搞得定，自以为能够一手遮天；自以为是的恶，显摆他的恶。这个社会种种的乱象和无耻，都是不明这两句话，甚而没有机会听闻这两句话，祖上有阴德的人，才有机会听闻啊，不是每个人都有德听闻圣人之教的，不是每个人都有机会遇到老庄孔孟佛陀的。
缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
出手就直指。“缘督以为经”就可以保身、可以全生、可以养亲、可以尽年。何谓尽年呢？尽年即是尽天命，万物各自有天命，自以为是说我不信命，那你信啥？“朝菌不知晦朔”，朝菌早上生、早上死，这就是它的天命。“蟪蛄不知春秋”， 蟪蛄的生死不到一个春秋，这是蟪蛄之命。知了活了十八天，没有任何一物可以僭越它的天命。一个善养生的人，首先要知道自己是有命的。贪念一生，不但养不了生，反是伤生，本来该活八十岁的，因为天天怕死，活不到七十岁，上天倒扣十年。
很少有人能尽命。多半是折腾死，不是自己折腾死，就是花钱请医生把自己折腾死。总之，多半是死自己手里，不是死在天理中。能尽年的人，在孔孟那里被称为君子、圣人。唯君子、圣人、大人能尽年，小人基本上不能尽年，小人叫横死。所谓横死，即非正常死亡，不合道义的死亡即为横死。
图|连山
今天我们对养生开宗明义，做了一个了解，我们不要名词解释什么是养生，养生主这三个字先搁置在那，我们用生命去诠释什么是“养生主”，你用你怎么活着的去诠释什么是“养生主”。
真正的养生的主人、真正养生有主宰的人，绝不需要天天考虑怎么去超生死、怎么去修来世，你活得好，来世就好；你活得不好，来世就不好。所谓“未知生，焉知死”即是如此。无论是什么法门，都是现世在修，不要打妄念说我下一届轮回的时候再好好修，不存在这样。
每天怎么活着的，将决定什么去处，将决定去到哪儿，是天堂还是地狱。这不是迷信，若每天打妄念要进天堂，鲜有不进地狱的。关注好我们每个人的当下，这不是儒家的要求，这是所有大人先生给众生的慈悲和期望。
本文选自庄子网上书院听录稿
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庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
