称心常识网大家好，这里是小播读书，前面我们完整分享了《孟子》的全部七篇内容，今天我们来简单回顾和总结一下孟子的思想，通过一期视频来全面了解孟子其人和他的思想概要。首先，简要来了解一下孟子。
孟子出生在公元前372年，是山东邹城人，他是子思的学生，也是孔子的第五代传人，孟子一生学习孔子儒家思想，也实践孔子的儒家思想，和孔子一样，后半生大部分时间都在游历各国，希望他们接受自己的“仁政”治国理念，但实际上在战乱纷飞的战国末期，仁政思想很难得到大家的真正实践，所以可以说孟子终身不得志。但是他成为了孔子儒家思想的传承人，后世与孔子并存“孔孟”，是古代著名的思想家。
孟子其实与庄子几乎是同时代的人，但是不管是孟子，还是庄子的著作中，几乎都很少提到对方。庄子的道家思想在《庄子》一书中表现得自由写意，生动形象，当然也非常发人深省，是古代道家思想的经典，而相比于庄子思想，孟子的思想就要严肃认真很多。《孟子》一共七篇：梁惠王，公孙丑，滕文公，离娄，万章，告子，尽心，每一篇分为上下两个部分，一共十四篇。分别是孟子和各诸侯国国君，以及孟子的学生的对话整理集，在思想体系上其实并没有什么太强的逻辑结构。《孟子》的内容非常广泛，包括了治国理念，道德伦理，修身之道，处世原则，《孟子》还是儒家哲学思想的奠基之作，尤其为后来的“陆王心学”奠定了基础。
当然孟子的人格特质在这本书中也体现得淋漓尽致，孟子是一个有理想、讲原则、有气节，有情怀的思想家。一方面，孟子虽然一生不得志，但是依然坚持“仁政”治国理念，在各国之间奔走相告，对国君更是苦口婆心地劝说，在齐国三次逗留而久久不肯离去，就是希望齐宣王能回心转意，采纳自己的建议，但依然没有换来国君的重视。壮志未酬的孟子，说出了那句气势磅礴的话：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”
孟子除了是一位非常有气魄的政治家，也是一位非常有情怀和抱负的思想家，孟子曾感慨，从尧舜到商汤，过了500多年，商汤还听说过尧舜；从商汤到周文王，过了500多年，周文王也听说过商汤；从周文王到孔子，也经历了500多年，孔子也是听说过周文王，但是从孔子到现在也就区区100多年，现在就已经很少人谈论孔子了，更别说有人继承孔子的思想。孟子希望自己成为孔子思想的真正传人，继承和发扬孔子的儒家思想。
虽然政治抱负没有实现，但是传承思想的志向完成的非常好，孟子游历了齐、宋、滕、魏、鲁等国，前后有二十多年，最后归隐故土，和弟子们著书立说，写成了《孟子》一书，成为了后世儒家经典。宋代大思想家朱熹把《孟子》，《论语》、《中庸》、《大学》并称《四书》。《四书》是中国古代的儒家思想的灵魂和基础，《四书》是宋代每年的科举考试必考的内容，也将孟子的地位推向了高峰，孟子成为儒家思想的代表，开始以“孔孟”并称，被誉为“亚圣公”。
《孟子》一书共有三万多字，在古代著作中，算比较长的了，《孙子兵法》《大学》《中庸》《老子》这些经典都只有几千字，而另外一部儒家经典《论语》也只有一万多字，所以，《孟子》是四书里面文字最多的一本书了。那这本书究竟讲了哪些思想观点呢？我梳理了三条主线，概括起来是三个字：仁、善、心。
首先，在治国理念上的“仁”。 孟子继承和发展了孔子的“德治”思想，发展为“仁政”学说，成为政治思想的核心。孔子提出了以 “礼”与“仁”为核心的治国理念，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。而孟子进一步提出了“仁政治国”的理念，区分了“王道”和“霸道”两种完全不同的治国理念，“以力假仁者霸；以德行仁者王”，在春秋战国时期，“霸道”盛行，比如之前也出现了以齐桓公为代表的“春秋五霸”。在霸道盛行的春秋战国，孟子依然选择了“以德行仁”的“王道”，而王道的思想核心思想就是“仁”，提出了：“国君好仁，天下无敌焉”。
孟子仁政思想，有两个重要的方面“内圣外王”和“以民为本”。国君自己要严于律己，成为身边人的榜样，做到内圣才能外王；在对外策略要以民为本，得到老百姓的拥有，才是治国之本，提出了著名的：“民为贵，社稷次之，君为轻。”。
孟子认为君王应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。具体的策略包括“养民”和“教民”，让百姓辛勤劳作、吃饱穿暖，让民众学习孝悌忠信的道理，另外君主还要减少赋税，减少刑罚等等。总之，要“乐民之乐，忧民之忧”，孟子说：“保民而王，莫之能御也”，这是一种典型的“民本思想”。孟子的治国理念，在中国的近现代历史中，发挥了巨大的影响，比如辛亥革命和中华民国的创建，以及今天我们的治国理念，都是孟子仁政治国理念的实践。
其次，在伦理道德上，核心关键字是：善。“性善论”是孟子的主要标签，孟子说：“人之性善，犹水之就下也”，在儒家思想中，孟子讲性善，而荀子讲性恶，相互对立，但其实并不矛盾，人性的有善的一面，有恶的一面，只不过孟子看到了人性都有向善的一面，而且鼓励通过教导，引导人民向善的一面发展；而荀子看到了人性中有恶的一面，所以希望惩恶扬善，通过后天的教育引导人们向善。所以，其实孟子和荀子虽然侧重点不同，但都殊途同归，把人引导向善的方向发展，虽然立场不同，但目的是一样的。
孟子在人性向善基础上，进一步提出了“四端说”，继承和发展了孔子以“仁义”为核心的儒家思想，孟子说： “?仁，人心也。义，人路也”。孟子在仁义的基础上，发展出了以“仁义礼智”这四种基本的道德品行，并且找到道德的人性的基础。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。孟子说，仁义礼智并非来自外在，而是来自人的四种本性，孟子构建了由内而外的伦理道德体系。
另外，孟子在相处之道上也是以“善”为核心的，提出了“与人为善”的相处之道，孟子说：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”， 学习别人的优点来提高自己善良的品德，就是帮助别人行善，有道德的人，最优秀的特征就是帮助天下的人行善。
最后，孟子思想核心第三个关键字：心。在儒家哲学思想上，孟子起到了奠定性的作用，尤其是为后世的陆王心学奠定了基本的理论框架。而这个框架的核心就是：心。在孔子的“仁”这个道德观念基础上，孟子进一步提出了“心”，仁是心的本体或者说本质特征，孟子把“心”放到了主体性的地位，心是人伦理道德的主体，也是自我认识的主体。
孟子认为，心是道德的主体，或者说，人的道德观念都是从心发展出来的。孟子著名的“四端说”，就是阐述了仁义礼智四种道德品行，都发端于人的四种本性或者说本心，孟子说，仁义礼智，这四种道德品质，发端于恻隐、羞恶、辞让和是非，这四种本心。孟子在“心”这个主体上，扩充了四心，并发展出了“仁义礼智”的四种道德品性，在此基础上构建了儒家的伦理哲学。
孟子在《告子》里面说：“仁，人心也”，“仁者爱人”。仁就是人的本心，善良的本心，爱人的本心。心就像一个实体或者主体，仁就是心所具有的根本属性，具有这种属性的人，就可以表现出仁者爱人的道德品质，这是孟子以“心”为核心构建的伦理哲学体系。
另外，在认识论上，其出发点也是“心”，孟子提出了著名的：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，从尽心、到知性、最后到知天。孟子提出的“认识论”基本思路，从心开始，可以通过尽心，知性，最后到达领悟天道的境界。孟子认为，要认识天道，并不需要什么借助于外在的东西，充分认识人的本心就可以达到。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也”，这其实给后来儒家认识论哲学体系的展开奠定了基础，尤其是后来的陆王心学，就是在这个思路上具体展开的，王阳明的心学经典“致良知”，以及陆九渊的“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的“心学思想”都是发端于孟子。
好了，今天我们简要回顾了孟子的生平以及他的主要思想，可以概括为三个方面：仁政治国，性善论和心学的发端。当然孟子一书的精彩内容远不止于此，要详细了解孟子的思想，可以阅读原著或者译本，我比较推荐傅佩荣老师的《傅佩荣译解孟子》。
好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。
